A juventude indígena deve estar na vanguarda da diplomacia climática

Abordagens holísticas para a gestão da água e da terra praticadas por comunidades indígenas em todo o mundo são a chave para um futuro mais sustentável, dizem os co-organizadores da Cúpula Global de Jovens Indígenas sobre Mudanças Climáticas

À medida que a crise climática altera cada vez mais o planeta, os povos indígenas em todo o mundo são afetados de forma desproporcional. Seus meios de subsistência, identidade e bem-estar tradicionalmente dependem de terras e recursos naturais, e as regiões que habitam são suscetíveis a eventos climáticos extremos, como ondas de calor, secas, chuvas intensas e degelo do permafrost. Os Povos Indígenas estão na linha de frente da crise climática, apesar de terem contribuído pouco para as emissões globais.

Essas comunidades vivem em estreita relação com seus ambientes há milhares de anos, desenvolvendo modos de vida sustentáveis, protegendo ecossistemas naturais e adaptando-se a mudanças como variações climáticas e desastres causados ​​pelo homem. Culturas, tradições e espiritualidade indígenas estão conectadas ao seu ambiente. Invasões, colonizações, expropriações de terras e, em alguns casos, migrações forçadas levaram muitas comunidades indígenas a perder seus direitos, enfrentar a pobreza e viver em regiões vulneráveis ​​e com reduzida capacidade de adaptação à crise climática.

A confluência desses fatores significa que os Povos Indígenas estão em uma posição única para fornecer adaptações sustentáveis ​​para mitigar a crise climática, valendo-se de seus corpos de conhecimento, ontologias, práticas, valores éticos, crenças e tradições que foram transmitidas por gerações. Hoje, quase 500 milhões de pessoas – cerca de 6% da população global – são membros de grupos indígenas, incluindo os autores. Os Povos Indígenas administram mais de um quarto das terras ao redor do globo, que contêm 80% da biodiversidade remanescente da Terra.

O Conhecimento Indígena (também chamado de Conhecimento Tradicional, Ciência Indígena e Conhecimento Ecológico Tradicional, reconhecendo que não é um sistema de conhecimento monolítico) contém entendimentos dinâmicos e holísticos da administração e do mundo. Subestimado e descartado no século passado, o Conhecimento Indígena está sendo cada vez mais documentado e reconhecido como a chave para enfrentar os muitos desafios que os humanos enfrentam hoje, incluindo a adaptação sustentável às mudanças no clima ¹ .

Apelamos aos Povos Indígenas de todo o mundo para co-criar um diálogo para desenvolver parcerias sustentáveis ​​e assumir papéis ativos no discurso global sobre resiliência climática. Também pedimos aos tomadores de decisão e formuladores de políticas em todo o mundo que envolvam os povos indígenas nos esforços locais e globais de conservação da biodiversidade. Jovens membros de comunidades indígenas, em particular, desempenham papéis cruciais na ligação entre as gerações mais velhas e futuras e estão bem posicionados para combinar o conhecimento indígena com tecnologias e práticas modernas. Por exemplo, eles tiveram papéis importantes durante a pandemia de COVID-19, muitas vezes assumindo a liderança para garantir a segurança alimentar de suas comunidades ² .

Adaptações locais têm alcance global

Como Povos Indígenas, estamos fundamentados em nosso próprio lugar. Aqui, apresentamos exemplos de várias regiões de práticas indígenas sustentáveis, que em alguns casos foram adaptadas para superar os efeitos climáticos. Embora nem todas as regiões estejam representadas em nossos exemplos, estamos ansiosos para nos conectar com jovens de todas as partes do mundo, incluindo os do Pacífico e da América Central e do Sul, e nos engajar em um diálogo global mais amplo.

O norte da África e parte da região do Sahel abrigam o povo Amazigh, que são caçadores-coletores, pastores e agricultores. A maioria vive em desertos ou nas bordas deles, onde se adaptaram a verões quentes e invernos frios com pouca chuva. Durante séculos, eles administraram a água usando o sistema khettara – uma rede de poços e canais subterrâneos inclinados que fornecem água potável e para irrigação dos aquíferos aos campos, contando apenas com a gravidade. Antes da década de 1970, o sistema era mantido coletivamente pelas comunidades, que retiravam terra ou pedras dos canais, principalmente após as enchentes. Desde então, caiu em desuso e foi substituído por bombas, que muitas vezes levam à extração excessiva de água subterrânea.

No entanto, nos últimos cinco anos, os jovens da região de Tata, no Marrocos, assumiram a liderança para restaurar e manter o sistema khettara, pois as ondas de calor e as secas se tornaram mais frequentes e afetaram gravemente a segurança alimentar e hídrica da região. Bombas movidas a energia solar foram instaladas para aumentar o fluxo nos antigos khettaras, garantindo o acesso coletivo à água. No entanto, o uso excessivo dos recursos hídricos subterrâneos continua sendo um problema. Restaurar os khettaras por meio da limpeza profunda dos canais existentes e da construção de novos seria benéfico, mas é necessário o apoio das autoridades locais para realizar tais obras.

O Ártico também é severamente afetado pela crise climática. A região aqueceu mais rápido do que o esperado e quase quatro vezes mais rápido do que a média global desde 1979. Dos cerca de 13 milhões de pessoas que vivem na região norte circumpolar mais ampla, cerca de um milhão são povos indígenas, compreendendo mais de 40 grupos étnicos. É difícil fornecer números precisos porque alguns países definem os indígenas de maneira diferente e nem sempre de acordo com o status soberano dos povos indígenas. Por exemplo, na Rússia, os grupos indígenas não são especificamente reconhecidos na legislação, a menos que sejam uma população “pequena”, levando ao reconhecimento oficial de apenas 40 das 160 comunidades indígenas.

As rápidas mudanças de temperatura e clima e o degelo prematuro de lagos, rios, gelo marinho e permafrost estão atrapalhando muitos aspectos da vida cotidiana das comunidades indígenas no Ártico. Isso varia de recursos naturais e segurança alimentar a rotas de viagem e solidez de edifícios e outras infraestruturas. Para documentar tais mudanças, os caçadores Inuit no Canadá começaram a colaborar em 2006 com estudantes de engenharia geomática para usar tecnologias para coletar e mapear dados sobre o clima e movimentos de animais; os membros da comunidade continuam tal documentação hoje.

Essa colaboração, chamada de Projeto Igliniit – igliniit é uma palavra inuktitut para trilhas percorridas rotineiramente – montou um receptor GPS, estação meteorológica móvel e câmera digital, desenvolvidos em conjunto com os caçadores, em cada um de seus snowmobiles. À medida que realizam sua vida diária, cada dispositivo registra automaticamente sua localização junto com as condições climáticas (temperatura, umidade e pressão). Os caçadores podem inserir observações e informações (como sobre árvores caídas) no sistema manualmente, resultando em um mapa em evolução da área de Kangiqtugaapik no Canadá. Os dados rastreiam a localização dos animais, bem como as mudanças relacionadas ao clima, como a extensão do gelo marinho, ano após ano. O projeto mostrou a necessidade de mais testes em outras comunidades, mas demonstrou por meio de um mapa interativo que pode ajudar no monitoramento ambiental, da vida selvagem,

Em outro projeto fundamentado na necessidade e inovação indígena, associações ambientais tribais no sudeste do Alasca se uniram em parceria com agências federais, universidades e indústrias privadas dos EUA para desenvolver um laboratório para ajudar a prevenir o envenenamento paralítico por moluscos, que se tornou mais comum na área. Ocorre quando as pessoas consomem mariscos que contêm toxinas produzidas por algas que prosperam em águas quentes. O recente aumento nas temperaturas da água do mar provavelmente está tornando essa ameaça mais prevalente. Quando os coletores de alimentos tradicionais coletam mariscos como amêijoas e mexilhões na natureza, o Laboratório de Pesquisa Ambiental da Tribo Sitka do Alasca testa os moluscos em busca de toxinas, para que os coletores saibam se são seguros ou não para comer.

Na região de Sápmi, abrangendo partes do norte da Península Escandinava e da Península de Kola, no noroeste da Rússia, o povo Sámi está enfrentando condições de rápida mudança que estão causando perdas devastadoras para seus rebanhos de renas. Muitas famílias Sámi dependem das renas para sobreviver, mas os animais estão começando a sofrer de estresse térmico e lutam para encontrar seus alimentos habituais. O descongelamento e o congelamento prematuros da neve podem levar à formação de uma camada de gelo sob a neve, impedindo que as renas alcancem facilmente o líquen que comem. Essa rápida mudança é perceptível pelas lentes da ontologia Sámi — “essa nova neve não tem nome”.

Os pastores se adaptaram a essas questões, até certo ponto, migrando e fornecendo alimentos suplementares para as renas, mas isso muda as atividades e o comportamento dos animais e dos pastores. A alimentação suplementar é uma despesa extra e leva a uma maior dependência de subsídios, o que pode reduzir a capacidade dos pastores de serem independentes e autodeterminados – um aspecto importante do bem-estar indígena e da descolonização em geral ³ . Os Sámi enfrentam mais dificuldades à medida que as temperaturas continuam subindo e as pastagens continuam encolhendo ⁴ . Ter que se adaptar rapidamente para sobreviver por meios de subsistência tradicionais não é uma crise iminente, mas já é uma realidade.

Na América do Norte, os povos indígenas vivem em terras que começaram a ser colonizadas no final dos anos 1400 e início dos anos 1500. Um exemplo de adaptação às mudanças climáticas no Canadá é a prática da queima cultural revitalizada pelos governos das Primeiras Nações de Shackan, Xwisten e Yunesit’in. Esses incêndios prescritos serviram para administrar a terra e os ecossistemas por milhares de anos antes de se tornarem ilegais durante a colonização. A queima controlada em épocas apropriadas torna as florestas mais resistentes a incêndios florestais e regenera habitats para plantas e animais selvagens, garantindo a sustentabilidade dos sistemas alimentares e outros recursos. As queimadas também têm importância espiritual e cultural para as comunidades indígenas.

À medida que os incêndios florestais se tornam mais generalizados em todo o mundo e as florestas estão queimando fora de controle na América do Norte, os povos das Primeiras Nações estão tentando harmonizar as abordagens de manejo florestal indígena e não indígena, um método que também provou ser bem-sucedido na Califórnia.

Na Ásia, o envolvimento dos Povos Indígenas no desenvolvimento de políticas e práticas ajudou a proteger seus meios de subsistência e mitigar questões mais amplas relacionadas ao clima. Um exemplo é o sistema Tagal no estado malaio de Sabah, na ilha de Bornéu. Tagal — que significa ‘proibido’ ou ‘não faça’ na língua local de Kadazandusun — regula os direitos de acesso e pesca em trechos de rios por períodos de tempo estabelecidos pela comunidade.

A adoção dessa prática indígena por meio da colaboração entre as comunidades locais e o departamento de pesca de Sabah ajudou a restaurar a biodiversidade aquática em declínio, evitar a poluição dos rios e gerar renda para as comunidades locais por meio da pesca e do ecoturismo. Os métodos de pesca também são monitorados para evitar o uso de explosivos, eletrocussão ou veneno. Este sistema foi implementado no estado vizinho de Sarawak, onde é conhecido como Tagang (que significa ‘restrito’ na língua Iban).

Deixe os jovens assumirem a liderança

Esses exemplos mostram que as discussões sobre os desafios das ameaças climáticas e os métodos de adaptação precisam envolver os Povos Indígenas. Isso garantirá que uma abordagem holística seja adotada. É crucial que aqueles que são mais afetados agora e no futuro sejam parte integrante dos processos de tomada de decisão.

Os jovens indígenas, em particular, são os mais cruciais para se engajar. Eles são guardiões do Conhecimento Indígena com a responsabilidade e capacidade de garantir a perpetuação de práticas sustentáveis ​​que o mundo possa aprender e se beneficiar. Eles podem combinar sistemas de conhecimento indígenas e não indígenas para atender às demandas atuais sem comprometer as das gerações futuras, garantindo que as populações vulneráveis ​​não sejam deixadas para trás. Por exemplo, no Canadá, as Primeiras Nações de Yukon centraram as culturas e identidades indígenas por meio de um plano de ação climática liderado por jovens chamado Visão de Reconexão .

Incentivamos os jovens indígenas a cocriar um diálogo sobre a crise climática, tendo em vista a urgência de colaborações e parcerias. Uma forma de permitir a troca de ideias e abordagens para mitigação e adaptação às mudanças climáticas é por meio de conferências online, como a Cúpula Global de Jovens Indígenas sobre Mudanças Climáticas . Este diálogo virtual de 24 horas em 9 de agosto – o Dia Internacional dos Povos Indígenas do Mundo – será conduzido por, para e entre os jovens indígenas. (Todos os autores e co-signatários deste artigo estão envolvidos na organização deste evento, para o qual a Springer Nature, editora da Nature , é patrocinadora; veja também informações complementares.)

Preencha a lacuna de conhecimento

Uma questão que afeta particularmente os jovens é a discriminação generalizada e a assimilação forçada que os Povos Indígenas têm enfrentado em muitos países. Isso interrompeu a transmissão do conhecimento indígena através das gerações. Por exemplo, para evitar a discriminação em ambientes educacionais, profissionais e pessoais, muitos indígenas Ainu no Japão esconderam ou continuam a esconder sua identidade Ainu, às vezes de suas próprias famílias. Tais barreiras impedem que os jovens pensem em adaptações climáticas baseadas em sua própria tradição indígena, bem como impedem diálogos mais amplos entre os povos indígenas

Embora o Conhecimento Indígena seja frequentemente transmitido por meio de tradições orais, a literatura escrita pode fornecer outro meio de transmissão. Lights of Okhotsk , uma autobiografia em japonês de Ainu Elder Yoko Abe de Sakhalin, uma ilha russa ao norte do Japão, inclui fotografias, ilustrações detalhadas e poesia, bem como seções sobre práticas tradicionais ao longo das estações ⁵ . Por exemplo, Abe descreve os alimentos em conserva (arenque seco, bacalhau com açafrão e ovas de arenque) no inverno e os calçados de pele de peixe usados ​​por seu avô; pescar no outono; fazendo suco com seiva de árvore no verão e colhendo plantas silvestres na primavera. Livros como este podem servir como um grande recurso para práticas de adaptação ao clima e atingir as gerações mais jovens, algumas das quais ainda não aprenderam sobre sua herança.

Promover a conservação liderada pelos indígenas

Nas discussões sobre a crise climática, os Povos Indígenas trazem milênios de Conhecimento Indígena, séculos de resiliência e vidas de adaptação a condições ambientais extremas. Não há dúvida de que devem ser uma parte inerente do sistema formal de governança em seus países e no cenário internacional.

Os governos em todo o mundo precisam examinar a eficácia e a sustentabilidade das abordagens indígenas e considerar a devolução de terras e águas aos povos indígenas. Movimentos como Land Back e Water Back defendem a descolonização e uma abordagem sustentável da mãe Terra. Isso não significa que os não indígenas teriam que mudar suas casas e negócios, mas que o cultivo e administração das terras e águas seriam conduzidos pelos povos indígenas, valendo-se de seus conhecimentos. Embora isso seja ideal, reconhecemos que na prática é difícil de alcançar, porque a soberania indígena nem sempre é respeitada em todas as partes do mundo. No entanto, a abordagem teve sucesso no Canadá e nos Estados Unidos.

Por exemplo, em Utah, as cinco Tribes of the Bears Ears Commission, juntamente com o Bureau of Land Management e o US Forest Service, desenvolveram uma estrutura formal de co-gestão para o Monumento Nacional Bears Ears que incorpora o Conhecimento Indígena. Tais exemplos ainda tendem a ser a exceção, mas devem ser adotados cada vez mais pelos governos locais e nacionais.

Enquanto isso, as nações e seus órgãos governamentais locais devem tomar medidas para garantir que o Conhecimento Indígena seja apreciado e valorizado juntamente com outras formas de entender o mundo; isso envolve reformas nos sistemas de ensino de ciências.

Recomendamos ações intermediárias para garantir que os Povos Indígenas assumam a liderança na administração sustentável da terra e da água. Os jovens indígenas devem assumir papéis centrais nos discursos globais de alto nível, como os promovidos pela Convenção-Quadro das Nações Unidas sobre Mudanças Climáticas, a Convenção sobre Diversidade Biológica, o Painel Intergovernamental sobre Mudanças Climáticas, a Plataforma Intergovernamental de Políticas Científicas sobre Biodiversidade e Ecossistema Serviços e outras estruturas desse tipo. Parcerias devem ser desenvolvidas e perpetuadas, especialmente entre jovens indígenas do sul global e do norte global. Os países devem aprender uns com os outros sobre como a administração liderada pelos indígenas pode ser legalmente incorporada nas práticas locais e nacionais, por meio de acordos com povos e tribos indígenas como entidades soberanas.

Para enfrentar a crise climática, todas as partes interessadas precisam reconhecer que os Povos Indígenas são cruciais para ajudar a restaurar a diversidade do ecossistema e garantir que o futuro do planeta seja sustentável.

Fonte: Nature